這幾天忙了一些雜事，沒有接著寫讀書筆記，也沒有寫正規的文章。商周禮制的沿革是個大問題，對後世乃至今天影響很大，我還得繼續關注。而甲骨文上的功夫，也需通過讀古書來進一步涵養，不是朝夕之功，希望能夠堅持。

今天看到復旦古文字中心網站上貼出來裘先生《說“”提綱》一文，不由得想起上周四同事還和我聊過這篇文章，他還說起不知復旦古文字網站是否會貼出來，今天果然就給貼出來了   地址如下：

http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1213#_ednref10

這篇文章最近在學界常聽人談起。裘先生這篇文章是在史語所第二次“古文字與古代史”會議上的發言，史語所一直是學人心目中真正做學問的地方，故我想裘先生提交這篇文章，是想就古文字和上古史研究的重要問題，提一些他反復思考過的意見。我們也早就從其他參加這次會的先生口中，聽到過一些信息，但只記下裘先生改釋“后”為“姒”，認為姒有姐之義等片斷新聞。他的文章卻長久沒有見到。

上周，承李宗焜先生厚愛，收到他惠賜的《古文字與古代史》第二輯。我的同事因早聽說裘先生這篇大作，先拿去讀了。文章不足四頁，很短，他很快看完，大大地向我推薦，而且特別提到裘先生在文章中有一個重要觀點：即夏商時代可能沒有姓。我聽他說這篇文章很好，在上周四（8日）也讀了一遍。當天就和同事探討了一下和這篇文章有關的若干問題，現在乘著看到網上貼出此文的機會，寫在這里，作為學習筆記。

大家為什麽重視裘先生這篇文章呢？首先它關涉司母戊鼎的“司”這個老問題和難問題，其次裘先生還在文中也談了一點他對商代親屬稱謂的看法，以及對一些甲骨文、金文材料的認識問題。說實話，這篇文章讀起來不太解渴，正如裘先生自己附記里說，它還只是個提綱，一些意見沒有擺出材料來論證。但短也有短的好處，觀點鮮明，可以直接促使我們想些問題。

文章的前四段提出問題，針對朱鳳瀚先生《論卜辭與商周金文中的“后” 》一文談了不同意見。他同意朱先生不把殷墟M5銅器銘中加“女”旁的“司辛”讀為“司母辛”的看法，也同意朱先生把“司母戊”讀作“司戊”。從下面的銘文拓本來看，我們似也可提出另一種思路：因殷墟卜辭、殷金文中常見先王、先妣日名的合文，故“司母戊”、“司母辛”這種讀法，因包含有親屬稱謂，也不無道理。也就是說，其中“司”反而像是附加的成分，用來修飾作為核心的“母辛”、“母戊”。日名要憑藉一個親屬稱謂，如祖、父、妣、母、兄、子等等，這樣才能完整指稱一個人鬼，大概沒有問題吧。

 

裘先生接下來指出金祥恒先生1962年即發表《釋后》一文，嚴一萍先生1966年發表《釋小》一文，并指出他認為朱先生文章中論證不足的地方。裘先生重視前人成果的做法，確實值得我們後學仿效，不了解學術史，要么是太懶，要么是太窄，不利于寫好文章。他評價朱先生的兩段，粘貼于下，重要的字加重：

嚴一萍先生於1966年發表《釋小》一文（以下將 隷定爲“”），以 “”爲“后”合文，朱文從之。朱文讀卜辭中作爲祭祀對象的“”爲“后”，“龏”爲“龏后”，“小”爲“小后”，以“”爲后之名；又以爲卜辭中之祭祀對象“司”（亦作“司”）與“司”爲一事，即指“小”，“司”之“”猶西周金文“玟王”、“王”中之“玟”、“”，所包含的“司”（后）字不必讀出；又以爲卜辭中另一祭祀對象“司”之“”本亦爲“后”合文，而在此亦不必讀出“后”字，“”即爲此后之名。這些意見都很可疑。

卜辭中從來未見“龏司”、“小司”，說“龏”、“小”之“”爲“司”合文缺乏根據。“龏”與“小”雖有人以爲是一人，實不足信。二“后”同名爲“”，可能性也不大。說“”、“”本爲合文，而有時可以與金文“玟”、“”一樣只作單字用，更難信從。

裘先生的對朱先生文章的批評比較直接。但由于他這篇文章是提綱，我在全面查找相關卜辭材料之前，無辦法弄清楚他為什麽說（一）把“龏”與“小”看作一人的看法“實不足信”，（二）二“后”同名為“”可能性也不大。這都只好自己去補做功課才能討論。

至于裘先生說合文一定要有分開寫的形式來證實一點，拋開這里具體的“龏”與“小”不論（因為裘先生沒有列出相關材料），從論證邏輯上似不嚴謹。我們知道殷墟卜辭中的“雍己”只有合文的形式（吳其昌考證），并不能據此來否定其合文的性質。

“”、“”兩個字，裘先生在下文中有較詳細地考釋，故他否認它們是合文，我也是同意的。裘先生舉了很具體的例子論證“以”、“司”古音相近，“”（）也有司一類的讀音，這些我都贊成。其實金文中常見的“司”（ ）也是從 得聲的形聲字（古文字常加無實義的口為飾），這其實已可證明“司母戊”之“司”讀“后”不妥。

裘先生據此，說了下面一句話：

故“”、“”、“”、“”、“”皆非“后”之名，而應爲同表某一其音與“司”近同的女性稱謂之字。

這句話從文字學、音韻學角度來看沒有問題，但據歷史學研究的經驗，還是要提出一個問題：裘先生意思是說這些字表示同一個女性稱謂嗎？據他結論說“卜辭中用作女性稱謂之只能讀爲姒（女子年長或尊貴者）”來判斷，答案是肯定的。但綜覽殷墟卜辭，表示男性、女性稱謂的字都較穩定，不會有太大變化，女性稱謂典型如“帚”，另“爽”（張政烺先生讀為“仇”）雖然富於變化，實則為同一結構。或許“”、“”、“”、“”、“”是不同組（類）中的不同寫法？這個問題裘先生沒有提及，也只好在以後看書時注意了。

裘先生接下來引用了幾件殷金文論證其說。集成9098是重要的一件：

他說：

李學勤先生在《〈中日歐美澳紐所見所拓所摹金文彙編〉選釋》中指出： “1975年，在殷墟小屯村北F11房址中間的方形祭坑裏發現一件方鼎蓋，銘云：‘王作（）弄。’與《劫掠》560卣文字相同”，（李文釋“姒丩”）與“”（李文釋“”）應爲一人，其說甚是。“”即來自卜辭之 “”“”等字，《集成》釋爲“”，可取。

李先生認為、是一人，可能有兩點考慮：一是人名中明顯都有，二是這兩個都是女名。但并不是完全沒有疑問，殷金文中有時也與“宁”字組成所謂複合氏名，故僅憑來判斷二人是同一人，還需从相关青銅器時代是否一致等其他方面的考慮。

裘先生又引用司母康方鼎（《集成》1906，拓本見下），認為此銘應釋爲“嫝”，“女”旁兩用。對于此說，我還得持保留意見，原因如前所述，殷人日名從來都是“親屬稱謂加日名”的結構，此銘中的“康”或為日名“庚”，也有可能，是康的可能性反而很小。

裘先生接下來引用《爾雅·釋親》“女子同出，謂先生爲姒，後生爲娣”談的字義時，表述了很重要的意見：

“”、“”等字前人多釋“姒”，當然是不錯的。不過，從甲骨、金文看，殷人似無周人所用的不同於氏的姓。“姒”在商代甲骨、金文中是用作一種女性稱謂的。

他又說：

在母系社會中，年長婦女地位最尊，“姒”在上古當爲女子之尊稱，猶宗法社會中以宗子之“子”爲男子之尊稱。殷人似無姓，夏人是否有周人所用之姓，也很難説。夏代去母系時代較近，女子蓋以稱“姒”爲榮。商代男子則當以稱“子”爲榮。夏人姒姓，殷人子姓之說，疑即由此而起。商代王之配偶中，其尊者當可稱“姒”，卜辭中之“”可能多爲此種人。但其他貴族配偶之尊者應亦可稱“姒”。甚至不能完全排斥卜辭中的某些“”，係稱呼王或其他貴族之姊的可能。

關于殷人是否用姓的問題，和同事聊了一會兒，結論是主要得找西周早期乃至殷金文。同事說，堯公簋銘文中已有“妻姚”，姚明顯是姓。堯公簋的時代多定在成王，當然是很早，值得好好思考一下：如果殷代不用姓（或是不需要在甲骨文、金文中記載姓？），為什麽西周早期一下子就冒出來了？是因為商周文化不同嗎？得好好想想。

至于裘先生說“姒”在上古當為女子之尊稱，并沒有實據，只是基於一種假設，即以“在母系社會中，年長婦女地位最尊”為前提。他說“夏代去母系時代較近，女子蓋以稱姒爲榮”，也是一種推測而已。雖然是一種合理的相法，但由于母系社會的提法，考古學界已有反思，故對此就不用多說了。而他說司可能是王或其他貴族的姐姐，確是一種有趣的猜想。我甚至由此聯想到內婚制，然史料不足，也只好隨便想想而已。

裘先生最後說：

加於“”稱之上的“司”，當取女子年長義。卜辭有“司妣”（《合集》21555、40886，後者即《英藏》1893）、“司母”（《合集》30370）之稱，可認爲與“小妣”（《合集》2449）、“小母”（《合集》651、27602等）相對。

看上去很有道理。但他在這里所列的材料與文章開頭的說法，及他認為“司”是某種女性稱謂的觀點都有矛盾。因為，很明顯的是司母、司妣中都有親屬稱謂，即母、妣，司只是修飾成分。

最後，還有一個很重要的問題：裘先生文章中幾次提到在卜辭中是作為祭祀對象出現，對于歷史學研究來說，這是很重要信息，如果再聯繫到司母戊和司母辛，當然就更加重要了。也就是說，甲骨文和金文中的包含“司”的人名，有人鬼的稱呼，這類“鬼名”是否就直接能用年長女性或尊貴女性來解釋呢？看來值得思考。

朱鳳瀚先生曾說，先秦史研究之所認有趣，就是謎很多，我們不懂的東西很多。先秦史研究的結論，有時不能輕易說絕對正確或錯誤，這就給了學者平等的機會，也許一個在讀的研究生可能取得很大的成績，事實上近幾年我已多次看到這樣的事。感謝裘先生帶來這樣一篇富有啟發性的文章，希望他有時間把它完整地寫出來。